Какой политический идеал в максимальной степени соответствует задаче достижения блага человека в мире, в его трудных земных странствованиях?
Этим вопросом задавалось множество отечественных мыслителей, книжников, простых людей, стремящихся к счастью, миру, правде и справедливости. И несмотря на то что жизнь зачастую была далека от идеала, «правдоискательство» не угасало.
В этом отношении в Средневековой Руси мы видим цветущее многообразие мнений, позиций, вдохновенных построений относительно того, каким должен быть народ, правитель, государство и общество в целом для того, чтобы жизнь человека имела мирное, благое устроение. Наш современник, познакомившись с этими идеями, может посчитать их чересчур наивными, утопичными и оторванными от жизни. Однако, как писал Федор Михайлович Достоевский, «основная идея всегда должна быть недосягаемо выше, чем возможность ее исполнения».
Почему же для обнаружения этой самой «основной идеи» мы обращаемся именно к сочинениям преподобного Максима Грека и Ивана Пересветова? Да потому что сравнение взглядов именно этих мыслителей высвечивает основную линию, которая совершенно четко разводит два типа понимания идеального правителя, а соответственно, и два типа управления: неограниченной власти самодержца, использующего жесткие управленческие методы, противопоставляется ограниченная власть кроткого и милосердного правителя, живущего по евангельским заповедям и при принятии решений обязательно прислушивающегося к мнению «мудрых советников».
Первое направление, помимо Ивана Семеновича Пересветова, в общественной мысли XV–XVI веков разрабатывали также митрополит Даниил, новгородский архиепископ Феодосий, преподобный Иосиф Волоцкий и митрополит Макарий и, конечно же, сам государь, Иван IV Васильевич, вошедший в нашу историю под прозванием Грозный.
Что касается второго направления мысли, то яркими его представителями, кроме преподобного Максима Грека, стали дипломат Федор Карпов, церковный писатель и публицист Ермолай Еразм, митрополит Филипп и князь Андрей Михайлович Курбский.
Здесь необходимо оговориться. Упоминая о направлениях общественной мысли XVI века, представляется важным помнить о двух особенностях политической литературы этой эпохи, на которые в свое время указал известный византинист Владимир Евграфович Вальденберг, автор книги «Древнерусские учения о пределах царской власти» (Петроград, 1916): «Во-первых, в области этой литературы не образовалось того, что может быть названо направлениями, с определенной, более или менее выработанной программой. Можно указать только на отдельных писателей или отдельные произведения, в которых высказываются по некоторым вопросам сходные идеи, — но так, что за этим сходством скрывается разногласие, порою довольно резкое, по другим политическим вопросам. Во-вторых, авторы политических произведений находятся под влиянием не только таких произведений и общественных деятелей, которые разделяют их убеждения, но часто и таких, которые в очень существенном с ними расходятся».
Исходя из этого, попробуем рассмотреть социально-политические идеи преподобного Максима Грека и публициста Ивана Пересветова как мыслителей, в сочинениях которых наиболее ярко видны единство исходных религиозно-политических установок и разница практических выводов и рекомендаций.
Преподобный Максим Грек: «Богоизбранное супружество»
Одним из пунктов, по которым различались социально-политические взгляды названных авторов, было понимание взаимоотношений светской и церковной властей. Так, по воззрениям преподобного Максима Грека, в основе этих взаимоотношений лежала идея симфонии, сотрудничества, «богоизбранного супружества» Церкви и светской власти. В построении своего социально-политического идеала Максим Грек опирается на так называемую заповедь Юстиниана, вошедшую в древнерусские Кормчии книги. Византийский император и законодатель Юстиниан, проведя в VI веке кодификацию римского права, сформулировал ставшее авторитетным для восточнохристианских стран соотношение между светской и духовной властью, предполагающее разделение функций при главенстве государства. Максим Грек неоднократно ссылается на Юстиниана: «…Два превелиа и божественнейша суть священство и царство, по великому в царех Иустиниану… священство убо божественным служащее, царство же человеческих вещей начальствующе и промышляюще, и от единаго и того же начала обоя исходяща человеческую украшают жизнь». (Цитируется по книге: Максим Грек. Сочинения. Ч. 2. Казань, 1860.)
Максим Грек допускает вмешательство светской власти в дела церковной, если представители последней ведут себя недостойно: «…Нужно и зело прилично благочестивым царем сицевым священническия недостатки, да не реку прегрешения, исправляти, по ревности древних православных царех Константина, Феодосия и
Иустиниана великих». (Здесь и далее все цитаты преподобного Максима Грека приведены по книге: Сочинения преподобного Максима Грека. Ч. 1. Нравоучительные сочинения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1910.) Церковь также имеет право вмешиваться в дела светской власти, вступаясь за поруганную справедливость.
В своем учении преподобный Максим Грек выступает как политический мыслитель, путем советов, наставлений и примеров рисующий образ идеального царя, который «правдою и благозаконием» устраивает справедливый порядок в государстве, достигая гармонии интересов разных слоев общества. Царь, сам полностью проникнутый христианской любовью, должен с такой же любовью и милостью управлять своими подданными, но обязательно с помощью «добрых советников», в духовном отношении находящихся даже выше царя. Понятие «самодержец» преподобный Максим Грек трактует как умение и обязанность правителя держать самого себя в руках, обуздывать от страстей и очищать от грехов. Им выделяются три главные греховные страсти, угрожающие каждому человеку, но наиболее опасные именно для правителя, так как он виден всем и своим поведением подает пример: «сластолюбие, славолюбие и сребролюбие».
«Сластолюбие» понимается как «несытное угожение чреву… и подчревным скотолепным похотем», низводящее человека на уровень животного. «Славолюбие» овладевает душой человека, когда тот начинает «всяко тщатися творити ко угожению человеком, да славу от них и хваление всегда уловляет». Любящий славу выглядит благодушным, пока его хвалят, если же он видит «осмехаема себе некими», то, «кротость отложив, неудержно неистовствует» и всеми способами «суровейши мстити тщится нехвалящему его». Но самый опасный порок, корнем других являющийся и заражающий все существо человека, — жажда богатства: «А всем убо злым корене сребролюбию отрасль люта…», «…ненасытное желание есть, еже без сытости собирати всяким образом богатство всяческо злата и сребра и велия сокровища себе сокрывати хищением, неправдою, лихоимствием, и клеветати и еже обидети, николи же сытость приимати, и на своя сокровища имеет все упование и надежи своя…».
Лишь тот, кто преодолел губительные страсти, есть истинный самодержец «себе же и сущим под ним подручником», а покорившийся им рабу подобен, ибо, по евангельскому выражению, «всяк творяй грех раб есть греху». По мнению Максима Грека, дабы «умную души доброту стяжати», государю нужно иметь «дивна советника и доброхотна». Общение с мудрыми и высоконравственными наставниками «вразумляет мысли наши», в то время как недобрые советы, «беседа злых», губят человека и способны его «омрачати и развращати до конца».
Максим Грек пишет, что все в мире подчинено воле Всевышнего, возводящей людей на высоту власти и свергающей их вниз, если они не действуют согласно ей: «Многа бо и предивна, яже тамо содеяшася, Божиим промыслом, возводящим неких на царскую высоту от худаго чину, и паки погубляющим их всеродно, злейше и безбожно устраяющих царство». Верховный правитель — это еще не высший судья, и он тоже грешный человек. Государь должен править, подчиняясь в душе своей евангельскому слову, а во внешней деятельности — установленному праву. Царь на земле обязан быть справедлив так же, как справедлив небесный владыка.
Правителю необходимо заботиться о своих подданных, ибо от этого зависит процветание и крепость державы: «Такожде и сущая о тебе пресветлыя князи и боляры и воеводы преславныя и добляя воины и почитай и бреги и обильно даруй; их же бо обогащая, твою державу отвсюду крепиши…» Не только полезных на службе людей, но последних вдов и сирот не должен забывать государь: «…Вдовы и сироты убогия обидимы да не презреши…»
Иван Пересветов: «Не мощно царю царства без грозы держати»
Во многом иначе на политические решения государя, необходимые для успешного управления Русским государством, смотрел Иван Семенович Пересветов, бывший профессиональным «воинником», выходцем из Западной (Литовской) Руси, видным писателем и публицистом XVI века. Наиболее значительные из его сочинений — «Повесть об основании и взятии Царьграда», «Сказание о Магмет-салтане», «Сказание о Константине», «Первое предсказание философов» и челобитные Ивану IV, получившие у историков наименования «Малая челобитная» и «Большая челобитная». Пересветов выступал в них против произвола вельмож, обосновывал жизненную необходимость для общества сильной государственной власти, централизации административной и судебной систем.
По его мнению, главная причина падения Византии заключается в поведении греческих вельмож, которые, пользуясь своим положением, «богатели от слез и от крови роду человеческаго, и праведный суд порушали, да неповинно сужали по мздам». (Здесь и далее цитаты И.С. Пересветова приводятся по публикации его сочинений в книге: Библиотека литературы Древней Руси. Т.9. СПб., 2000.)
Иван Пересветов считает этот политический опыт крайне важным для русского государя — в «Сказании о Магмет-салтане» в уста турецкого властителя автор вкладывает уроки, которые должен извлечь из крушения Византии московский царь. Вместе с тем, на примере реформ, которые осуществил Магмет-салтан в завоеванной им стране, он демонстрирует программу действий по укреплению государства, предотвращению его гибели.
Первый урок заключается в том, что царю нельзя давать в своем государстве волю вельможам. Богатые и лживые советники опутывают царя ворожбой, улавливают своим лукавством и кознями, тем самым укрощая его мудрость и унижая его царский меч.
Второй урок состоит в том, что царь должен быть грозным царем: «Не мощно царю царства без грозы держати».
Третий урок, изреченный Магмет-салтаном, следующий: «В котором царстве люди порабощены, и в том царстве люди не храбры и к бою против недруга не смелы: порабощенный бо человек срама не боится, а чести себе не добывает, хотя силен или не силен, и речет так: однако есми холоп, иного мне имени не прибудет».
В соответствии с извлеченными уроками турецкий властитель осуществил следующие мероприятия в завоеванной им стране. Во-первых, он велел, по словам Пересветова, «со всего царства все доходы себе в казну имати». Во-вторых, он «никому ни в котором граде наместничества не дал велможам своим для того, чтобы не прельщалися неправдою судити». В-третьих, Магмет-салтан назначил своим вельможам жалованье из своей казны в размере, какового кто достоин. В-четвертых, он «дал суд во все царство и велел присуд имати к себе в казну для того, чтобы судьи не искушалися и неправды бы не судили». В-пятых, турецкий властитель назначил по городам своих судей из верных себе служилых людей и велел им «судити прямо». «Да по мале времени обыскал царь судей своих, как они судят, и на них довели пред царем злоимство, что они по посулом судят. И царь им вины в том не учинил, только велел их живых одрати. Да рек так: “естьли оне обростут опять телом, ино им вина отдатся”. Да кожи их велел проделати, и велел бумагою набити, и в судебнях велел железным гвоздием прибити, и написати велел на кожах их: “Без таковые грозы правды в царство не мочно ввести. Правда ввести царю в царство свое, ино любимаго не пощадити, нашедши виноватого. Как конь под царем без узды, так царство без грозы”».
В «Большой челобитной» Иван Пересветов повторил многие мысли «Сказания о Магмет-салтане». «Хоть и неправославный был царь, а устроил то, что угодно Богу». «Вот если б к той правде да вера христианская, то бы ангелы с ними в общении пребывали». В этом же произведении автор предостерегает русского государя: «Сами вельможи русского царя богатеют и в лени пребывают, а царство его в скудость приводят». Тем не менее Пересветов устами своего героя Петра выражает уверенность в том, что благодаря благоверному великому царю русскому Ивану Васильевичу будет в Русском государстве великая мудрость.
Пересветов предлагает целую систему мер, которые, по его мнению, могли бы установить «правду» на Русской земле: опора на служилое войско, введение «праведных» судов, улучшение налоговых правил, частичная отмена наместничества и рабства. Важно то, что все эти меры способен осуществить только «грозный и мудрый» самодержавный царь, а сами реформы должны максимально усилить роль государя. Как можно видеть, Иван Семенович Пересветов однозначно связывал «правду» с самодержавным царем и усилением роли служилых людей, а «правду» требовал утверждать «грозой».
Из русских книжников взгляд на взаимоотношения светской и церковной властей, отличный от идеи Максима Грека, выразил преподобный Иосиф Волоцкий, выдающийся отечественный религиозно-политический деятель. В своих поздних творениях преподобный Иосиф Волоцкий признавал приоритет власти государя над церковной властью, видя саму цель установления власти не только в заботах об одном телесном благополучии подданных, но и в попечении об их душевном спасении. Такая цель ставит носителя власти в одинаковое положение с пастырями Церкви: «Слышите, цари и князи, разумейте, яко от Бога дана бысть держава вам, яко слуги Божии есте: сего ради поставил есть вас пастыря и стража людем своим, да соблюдете стадо его от волков невредимо». (Здесь и далее все цитаты приводятся по книге: Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель. М., 1993.)
Так как спасение души возможно только при верности народа православной вере, то охрана и защита веры должна составлять главную обязанность носителей власти. «Подобает царем же и князем всяко тщание о благочестии имети и сущих под ним от треволнения спасати душевнаго и телеснаго». Имея в виду эту обязанность, преподобный Иосиф требовал, чтобы власти Московского государства преследовали и казнили еретиков — жидовствующих. В оправдание своего требования он приводил такое основание: «Святии апостоли глаголют, яко они (цари) власть прияша от Господа Бога, во отмщение злодеем впохвалу же добро творящим».
Подведем итоги
Таким образом, в трудах представителей обоих условно выделенных нами направлений отечественной духовно-политической мысли содержатся общие идеи о богоизбранности Русского государства, богодарованности власти московского государя, их высоком предназначении и ответственности перед Богом. Однако на основании проведенного обзора можно выделить несколько пунктов, по которым позиции русских мыслителей можно противопоставить.
Во-первых, это противоположение идеи симфонии Церкви и государства признанию приоритета царской власти, переносу на правителя функций духовного лица. Царь не только защитник Церкви от внешних врагов, но и непоколебимый столп самого православия, хранитель его чистоты, пастырь своих подданных, учитель и ходатай перед Богом.
Отсюда, во-вторых, естественно вытекает разница в учении о границах власти правителя — правление, ограниченное вмешательством компетентных и высоконравственных советников, противопоставляется единоличному правлению государя при удалении от него вельмож, обычно творящих произвол и вносящих хаос в государственный порядок.
В-третьих, кардинальное различие присутствует в понимании приоритетных методов управления и образе идеального правителя: с одной стороны, кроткий и милостивый государь, подчиненный евангельскому слову и установленному праву, с любовью управляющий своими подданными; с другой стороны, «грозный» самодержавный царь, политические решения которого, однако, не ущемляют свободы людей, не превращают их в рабов.
Истоки двух столь различных подходов к практической реализации задач государственной власти коренятся в различном понимании сущности и призвания человека, его свободы. По-видимому, именно проблема свободы человека стала тем камнем преткновения, который развел древнерусских писателей по разные стороны. Каков человек? Слабое, безвольное существо, нуждающееся в течение своей жизни в непрестанных поучениях и надзоре, или самостоятельный и ответственный субъект, способный распоряжаться собой и своей жизнью в соответствии с замыслом о себе и тем призванием, которое он чувствует, но и с готовностью прислушивающийся к преподаваемым советам окружающих? О том, как отвечали на этот вечный вопрос древнерусские мыслители, мы расскажем в следующей статье.
